O MUDRÁCH
MUDRY
Mudry jsou určité pozice těla, většinou rukou, které upravují tok energie v těle a vyvolávají tak změny na fyzické i psychické úrovni. Z tohoto důvodu se mudry používají při meditaci i při různých jógových cvičeních, pro uvolnění mysli, pro zlepšení paměti a koncentrace, pro navození intuitivního vnímání, klidu mysli a stavu bezmyšlenkovosti.
Hojně se využívají pro léčení, např. k odstranění fyzických blokací, k navození stavu uvolnění, k posílení orgánů, posílení imunity, ale též pro zlepšení psychického stavu, odstranění napětí a uvolnění mysli, odstranění stresu a strachu. Mohou pomoci jak k dosažení rychlé úlevy při akutních problémech, tak i s léčbou dlouhodobých nemocí.
Některé mudry používáme spontánně. Například Agóčarí mudru (pohled obou očí na špičku nosu) nebo Šambhaví mudru (pohled vzhůru) provádíme automaticky, když máme unavené oči, Hákiní mudru (špičky prstů jedné ruky dotýkající se špiček prstů druhé ruky) si intuitivně chytáme, když se snažíme koncentrovat mysl nebo přesně vyjádřit nějakou myšlenku. Když se rozzlobíme, držíme Mušti mudru (prsty sevřené v pěst) a když někde sedíme a čekáme, spojíme ruce s propletenými prsty v Ušas mudře dodávající nám pocit klidu.
Mudry známe také z obrazů či soch náboženských postav východních i západních kultur. Buddha například často drží Abhaja či Dhjána mudru a Ježíš drží Prána či Prthiví mudru (v byzantských malbách) nebo Ardhapatáká mudru.
Mudry ovlivňují tok energie v těle, a proto mají přímou souvislost s čakrami, pěti prvky, meridiány, pránou a pěti větry. Níže v textu uvádíme stručné informace o těchto souvisejících systémech. Pro podrobnější informace doporučujeme například stránky www.yogaindailylife.org
ČAKRY
Čakry jsou energetická centra v těle, jejichž oslabení vyvolává psychické či fyzické bloky a je příčinou nemocí. Těchto energetických center je v těle mnoho, avšak mezi nejdůležitější patří sedm základních čaker. Zde uvádíme jejich přibližné umístění v těle a stručnou charakteristiku. U každé čakry uvádíme také tzv. bídža mantru (viz úvod k mantrám), která vytváří zvukovou vibraci stimulující nejvíce právě tu čakru, ke které přísluší.
1. čakra - kořenová (múládhára):
mezi konečníkem a pohlavními orgány; barva červená; prvek země; bídža mantra lam; ovlivňuje vitalitu
2. čakra - sakrální (svádhišthána):
dva prsty pod pupkem; barva oranžová; prvek voda; mantra vam; ovlivňuje sexuální energii a tvořivost
3. čakra - solární (manipúra):
oblast solárního plexu; barva žlutá; prvek oheň; mantra ram; ovlivňuje vůli, sebevědomí a pocit já
4. čakra - srdeční (anáhata):
střed hrudníku; barva zelená či růžová; prvek vzduch; mantra jam; ovlivňuje vztahy, pocity lásky
5. čakra - krční (višuddha):
oblast krku, ohryzek; barva modrá; prvek prostor; mantra ham; ovlivňuje komunikaci a schopnost vyjádření
6. čakra - čelní, třetí oko (ádžňá):
mezi obočím; barva indigově modrá či fialová; Vědomí; mantra óm (aum); ovlivňuje intuici a nadsmyslové vnímání
7. čakra - korunní (sahasrára):
na vrcholku hlavy; barva bílá či fialovobílá; mantra óm (aum) či ticho; spojení s univerzem
PĚT PRVKŮ
Pět základních prvků tvoří země, prostor, voda, vzduch a oheň, které na sebe vzájemně působí. V čínské teorii pěti prvků se místo prostoru užívá kov a místo vzduchu dřevo. V některých překladech se namísto prostor užívá éter (ether). V uvedeném pořadí se posilují, a to do kruhu, tj. např. vzduch posiluje oheň, oheň posiluje zemi, v opačném pořadí se oslabují, tj. např. země oslabuje oheň, oheň oslabuje vzduch.
Danému prvku odpovídají určité orgány v těle, které se taky navzájem posilují či oslabují. Níže uvedená tabulka prvků znázorňuje, k jakému prvku přináleží jaký orgán, a dále části těla, prsty (pro držení muder), smysly, smyslové orgány nebo psychické a emoční projevy.
V čínském systému feng-shuej, který se zabývá harmonizací člověka a prostředí, jež ho obklopuje, jsou základním prvkům přiřazeny též směry, roční období, kvality počasí či teplotní pocity, planety a barvy.
V následující tabulce uvádíme biologické hodiny, tj. denní dobu, v níž je daný tělesný orgán nejaktivnější a kdy je také vhodné jej léčit a příliš nezatěžovat. Po fázi nejvyšší aktivity daného orgánu nastává útlum trvající dvě hodiny.
Podle východní medicíny existuje souvislost mezi oslabeným orgánem (např. játra) a potížemi se souvisejícími částmi těla (šlachy, oči) a také souvisejícími projevy emocí (hněv).
Tabulka pěti základních prvků
Základní prvky | Země | Prostor (Kov) | Voda | Vzduch (Dřevo) | Oheň |
Životní orgán | Slinivka, slezina | Plíce | Ledviny | Játra | Srdce |
Dutý orgán | Žaludek | Tlusté střevo | Močový měchýř | Žlučník | Tenké střevo |
Chuť | Sladká | Ostrá | Slaná | Kyselá | Horká |
Část těla | Svaly | Kůže | Cévy | Šlachy, vazy | Kosti |
Prst | Prsteníček | Prostředníček | Malíček | Ukazováček | Palec |
Smyslový orgán | Ústa | Nos | Uši | Oči | Jazyk |
Smysl | Hmat | Čich | Sluch | Zrak | Chuť |
Pocit | Starost | Smutek | Strach | Hněv | Vzrušení |
Fyzický projev pocitu | Zpěv | Vzlykot | Sténání | Křik | Smích |
Směr | Střed | Západ | Sever | Východ | Jih |
Roční období | Změna období | Podzim | Zima | Jaro | Léto |
Počasí | Vlhko | Sucho | Chlad | Vítr | Teplo |
Barva | Žlutá, béžová | Bílá, zlatá | Černá, modrá | Zelená | Červená, růžová |
Planeta | Saturn | Venuše či Jupiter | Merkur | Jupiter či Venuše | Mars |
ORGÁNOVÉ HODINY
Každý orgán v těle má období během dne, kdy je nejaktivnější. V tuto dobu je dobré provádět činnosti, které podporují funkci tohoto orgánu a vyhnout se činnostem, které tomuto orgánu škodí, protože v době jeho největší aktivity mu naše činnost pomáhá či škodí nejvíce.
Tak například v době mezi 5. a 7. hodinou je nejaktivnější tlusté střevo a proces vyprazdňování organismu. Proto není vhodné v tuto dobu jíst, protože je to činnost opačná k té, která právě v těle probíhá. Jíst je vhodné v době aktivity žaludku, což je mezi 7. a 9. hodinou.
čas | orgán |
1 – 3 hod | Játra |
3 – 5 hod | Plíce |
5 – 7 hod | Tlusté střevo |
7 – 9 hod | Žaludek |
9 – 11 hod | Slinivka, slezina |
11 – 13 hod | Srdce |
13 – 15 hod | Tenké střevo |
15 – 17 hod | Močový měchýř |
17 – 19 hod | Ledviny |
19 – 21 hod | Osrdečník, krevní oběh |
21 – 23 hod | Trojitý ohřívač, soustředění energie |
23 – 1 hod | Žlučník |
MERIDIÁNY
Podle čínské medicíny se v těle člověka nacházejí energetické dráhy (meridiány) a energetické body, které zajišťují rovnováhu a správné fungování tělesných orgánů i těla jako celku. Stimulování těchto bodů a drah využívá k léčení akupunktura či akupresura. Protože energetické dráhy a energetické body se vyskytují i na prstech a v dlani, tlakem na tyto body při držení mudry dochází k harmonizaci toku energie a k příznivému ovlivnění příslušných orgánů.
Pro podrobnější informace o meridiánech a akupunkturních bodech doporučujeme anglické stránky www.meandqi.com.
PRÁNA A PĚT VĚTRŮ
Podle indického pojetí prána (v sanskrtu dech, dech života) znamená životní sílu, vitalitu, která prostupuje celý vesmír a proniká vším, co existuje. Prána se dělí na pět dechů (větrů, prán):
Pět dechů | Udána | Prána | Vjána | Samána | Apána |
Oblast | hlava (proudí od srdce k hlavě a do mozku) |
šíje (proudí od nosních dírek k srdci) |
hřbet (působí v celém těle) |
kříž a bedra | kostrč |
Čakra | 5. čakra | 4. čakra | 3. čakra | 1. + 2. čakra | |
Funkce | provází probuzení síly kundaliní | řídí zásobení kyslíkem | ovlivňuje krevní oběh a nervový systém | soustřeďuje energii z dýchání, jídla i mentálních procesů | ovlivňuje spodní část těla, řídí vyměšování |
Prvek | prostor | vzduch (někdy voda) |
voda (někdy vzduch) |
oheň | země |
Prst | prostředníček | ukazováček | malíček | palec | prsteníček |
Posilujeme | dechem udždžájí, mudrou bhrámarí prána udána udánaváju viparíta karaní |
dechem udždžájí, mudrou prána |
zadržováním dechu, mudrou brahma buddhi prána vjána mahá bandhou |
mudrou mukula (samána) prána uddijána bandhou |
mudrou apána apánaváju ášviní prána múla bandhou |
Vzduch, který nadechneme, vstupuje do těla jakožto prána. Přijde do plic jako vjána. Po jídle následuje dýchání, pomocí něhož jídlo trávíme, a to je samána. Poté, když je jídlo v tlustém střevě a vychází konečníkem, je tu apána. Během meditace, kdy se dech stává velmi jemným a je spojený s klidem a pocity zbožnosti, je to udána.
OSOBNÍ ZKUŠENOSTI S MUDRAMI
Některé mudry používáme neustále po mnoho let, jiné jsme vyzkoušeli, když se vyskytl nějaký (např. fyzický) problém. Na sobě si ověřujeme, jak mudry pomáhají.
Přehled muder vychází z našich sesbíraných poznatků a zkušeností, ale zařadili jsme i mudry, které nemáme osobně vyzkoušené („mudra na…“ konkrétní nemoc), ale které mohou pomoci jiným. Kromě anglických zdrojů jsme se opírali o knihu Mudry od Gertrud Hirschi, která byla přeložena do češtiny.
Pokud používáme mudru na určitý problém, snažíme se ji užívat opakovaně po určitou dobu a pozorovat její účinky. Některé se dají postřehnout téměř okamžitě, jiné se projeví až po delším čase. Je pochopitelně dobré podpořit řešení problému úpravou návyků, cvičením, bylinkami, vhodnou stravou apod.
Uvítáme Vaše osobní zkušenosti, které mohou být inspirací i pomocí druhým.